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 Darauf, dass es sehr umstritten wäre, bin ich noch nirgends gestoßen. Und ich habe heute einige Zeit mit "Adoschem"-Surfen verbracht; Tenor ist, dass es auch heute noch gebräuchlich ist vor allem unter strenggläubigen Juden (der Kommentar, der auf deinem Wiki-Artikel zitiert wird, ist ja aus dem 16. Jh. ...). 

Über dein zweitens Gegenargument sollten wir vielleicht ernsthaft diskutieren. Wir können nicht ernsthaft sagen, das Problem bei Ha-schem sei, es klinge wie ein Eigenname, wenn wir gleichzeitig sagen, bei "Gott" und "Herr" sei dass Problem, dass es nicht wie ein Eigenname klingt, obwohl Gott einen Eigennamen hat.

Wir müssen ja überlegen, wie wir einen Eigennamen übersetzen, von dem wir nicht wissen, wie er klingt, sondern nur, wofür er steht. Bisher hatten wir die beiden Möglichkeiten (a) zu übersetzen, wofür er steht (Gott, unser-Gott, Herr) - und dabei den Eigennamen-aspekt zu verlieren -, oder (b) einen hypothetischen Eigennamen zu verwenden (Jahu, Jaho, Jahwe) - und dabei das, wofür er steht, aus den Augen zu verlieren. Das Schöne bei Adoschem wäre eben, dass hier beiden Aspekten Rechnung getragen wird, man hätte also (c) eine Kombi aus Bedeutung und Eigennamenplatzhalter. Gerade daher rührte ja mein Heureka-Gefühl. (Auch Ebach: "So bleibt es bei der Aufgabe, in der Wiedergabe des Tetragramms, des Eigennamens Gottes, beides zu versuchen: den Namen als Eigennamen kenntlich werden zu lassen und den Eigennamen dennoch und deshalb nicht auszusprechen." - und, könnte man hinzufügen: "beides zu versuchen: Eine adäquate Verdeutschung sowohl für des Tetragrammaton als auch die Ersatzlesung zu finden")

Die Javascript-Funktion wäre evt. eine gute Idee, aber das wäre (1) keine Lösung für eine mögliche Druckausgabe, (2) bräuchte es ja dennoch eine primäre Übersetzungsmöglichkeit, (3) überantwortete man damit die Übersetzung des Gottesnamens wieder einer gewissen Beliebigkeit. 

OffeneBibel: In Zukunft für die Lesefassung eine individuell wählbare Ersatzlesung für den Gottesnamen? Diskutier mit! http://t.co/v1wom4Ws

Die Übersetzungsempfehlung der Römisch-Katholischen Kirche:

← Nächstältere Version		Version vom 4. Februar 2012, 19:31 Uhr
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	: '''203''' Deus populo Suo Israel Se revelavit, illi Nomen Suum praebens cognoscendum. Nomen essentiam, identitatem personae et sensum exprimit vitae eius. Deus nomen habet. Ille vis anonyma non est. Nomen tradere suum est se aliis praebere cognoscendum, est quodammodo se ipsum tradere, se accessibilem reddendo, capacem qui intimius cognoscatur et appelletur, nempe personaliter.		: '''203''' Deus populo Suo Israel Se revelavit, illi Nomen Suum praebens cognoscendum. Nomen essentiam, identitatem personae et sensum exprimit vitae eius. Deus nomen habet. Ille vis anonyma non est. Nomen tradere suum est se aliis praebere cognoscendum, est quodammodo se ipsum tradere, se accessibilem reddendo, capacem qui intimius cognoscatur et appelletur, nempe personaliter.
−	:: Gott hat sich seinen Namen dem Volk Israel offenbart, indem er es seinen Namen wissen ließ. Ein Namen drückt das Wesen, die Identität der Person und den Sinn ihres Lebens aus. Gott hat einen Namen. Er ist keine namenlose Kraft. Seinen Namen weiterzugeben heißt, sich selbst anderen zu erkennen zu geben; auf gewisse Weise heißt es, sich selbst weiterzugeben, sich verfügbar zu machen, um intimer gekannt und persönlich angerufen werden zu können.	+	:: Gott hat sich seinem Volk Israel offenbart, indem er es seinen Namen wissen ließ. Ein Namen drückt das Wesen, die Identität der Person und den Sinn ihres Lebens aus. Gott hat einen Namen. Er ist keine namenlose Kraft. Seinen Namen weiterzugeben heißt, sich selbst anderen zu erkennen zu geben; auf gewisse Weise heißt es, sich selbst weiterzugeben, sich verfügbar zu machen, um intimer gekannt und persönlich angerufen werden zu können.
	: '''206''' Deus, Nomen Suum YHWH revelans arcanum, scilicet, „Ego sum Ille qui est“ vel „Ego sum Ille qui sum“ vel etiam „Ego sum qui Ego sum“, dicit Quis Ipse sit et quo nomine sit apellandus. Hoc Nomen divinum est arcanum sicut Deus mysterium est. Prorsus simus est Nomen revelatum et quasi nominis rejectio, et propterea Deum optime exprimit ut illud quod Ille est, infinite superans totum id quod intelligere vel dicere possumus: Isse est „Deus absconditus“ (Is 45,15), Nomen Eius est ineffabile, atque Ille Deus est qui Se hominibus facit propinquum.“		: '''206''' Deus, Nomen Suum YHWH revelans arcanum, scilicet, „Ego sum Ille qui est“ vel „Ego sum Ille qui sum“ vel etiam „Ego sum qui Ego sum“, dicit Quis Ipse sit et quo nomine sit apellandus. Hoc Nomen divinum est arcanum sicut Deus mysterium est. Prorsus simus est Nomen revelatum et quasi nominis rejectio, et propterea Deum optime exprimit ut illud quod Ille est, infinite superans totum id quod intelligere vel dicere possumus: Isse est „Deus absconditus“ (Is 45,15), Nomen Eius est ineffabile, atque Ille Deus est qui Se hominibus facit propinquum.“
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	: 1) In liturgical celebrations, in songs and prayers the name of God in the form of the tetragrammaton YHWH is neither to be used or pronounced.		: 1) In liturgical celebrations, in songs and prayers the name of God in the form of the tetragrammaton YHWH is neither to be used or pronounced.
	: 2) For the translation of the Biblical text in modern languages, destined for the liturgical usage of the Church, what is already prescribed by n. 41 of the Instruction Liturgiam authenticam is to be followed; that is, the divine tetragrammaton is to rendered by the equivalent of Adonai/Kyrios. „Lord“, „Signore“, „Seigneur“, „Herr“, „Senor“, etc.		: 2) For the translation of the Biblical text in modern languages, destined for the liturgical usage of the Church, what is already prescribed by n. 41 of the Instruction Liturgiam authenticam is to be followed; that is, the divine tetragrammaton is to rendered by the equivalent of Adonai/Kyrios. „Lord“, „Signore“, „Seigneur“, „Herr“, „Senor“, etc.
−	: 3) In translating in the liturgical context, texts in whicha are present, one after the other, either the Hebrew term Adonai or the tetragrammaton YHWH, Adonai is to be translated „Lord“ and the form „God“ is to be used for the tetragrammaton YHWH, similar to what happens in the Greek translation of the Septuagint and in the Latin translation of the Vulgate.“	+	: 3) In translating in the liturgical context, texts in which are present, one after the other, either the Hebrew term Adonai or the tetragrammaton YHWH, Adonai is to be translated „Lord“ and the form „God“ is to be used for the tetragrammaton YHWH, similar to what happens in the Greek translation of the Septuagint and in the Latin translation of the Vulgate.“
	== Literaturliste ==		== Literaturliste ==

Die Bedeutung der Selbstoffenbarung Gottes in der römisch-katholischen Lehre:

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	: '''203''' Deus populo Suo Israel Se revelavit, illi Nomen Suum praebens cognoscendum. Nomen essentiam, identitatem personae et sensum exprimit vitae eius. Deus nomen habet. Ille vis anonyma non est. Nomen tradere suum est se aliis praebere cognoscendum, est quodammodo se ipsum tradere, se accessibilem reddendo, capacem qui intimius cognoscatur et appelletur, nempe personaliter.		: '''203''' Deus populo Suo Israel Se revelavit, illi Nomen Suum praebens cognoscendum. Nomen essentiam, identitatem personae et sensum exprimit vitae eius. Deus nomen habet. Ille vis anonyma non est. Nomen tradere suum est se aliis praebere cognoscendum, est quodammodo se ipsum tradere, se accessibilem reddendo, capacem qui intimius cognoscatur et appelletur, nempe personaliter.
−	:: Gott hat sich seinen Namen dem Volk Israel offenbart, indem er es seinen Namen wissen ließ. Ein Namen drückt das Wesen, die Identität der Person und den Sinn ihres Lebens aus. Gott hat einen Namen. Er ist keine namenlose Kraft. Seinen Namen weiterzugeben heißt, sich selbst anderen zu erkennen zu geben; auf gewisse Weise heißt es, sich selbst weiterzugeben, sich verfügbar zu machen, um intimer gekannt und persönlich angerufen werden zu können.	+	:: Gott hat sich seinem Volk Israel offenbart, indem er es seinen Namen wissen ließ. Ein Namen drückt das Wesen, die Identität der Person und den Sinn ihres Lebens aus. Gott hat einen Namen. Er ist keine namenlose Kraft. Seinen Namen weiterzugeben heißt, sich selbst anderen zu erkennen zu geben; auf gewisse Weise heißt es, sich selbst weiterzugeben, sich verfügbar zu machen, um intimer gekannt und persönlich angerufen werden zu können.
	: '''206''' Deus, Nomen Suum YHWH revelans arcanum, scilicet, „Ego sum Ille qui est“ vel „Ego sum Ille qui sum“ vel etiam „Ego sum qui Ego sum“, dicit Quis Ipse sit et quo nomine sit apellandus. Hoc Nomen divinum est arcanum sicut Deus mysterium est. Prorsus simus est Nomen revelatum et quasi nominis rejectio, et propterea Deum optime exprimit ut illud quod Ille est, infinite superans totum id quod intelligere vel dicere possumus: Isse est „Deus absconditus“ (Is 45,15), Nomen Eius est ineffabile, atque Ille Deus est qui Se hominibus facit propinquum.“		: '''206''' Deus, Nomen Suum YHWH revelans arcanum, scilicet, „Ego sum Ille qui est“ vel „Ego sum Ille qui sum“ vel etiam „Ego sum qui Ego sum“, dicit Quis Ipse sit et quo nomine sit apellandus. Hoc Nomen divinum est arcanum sicut Deus mysterium est. Prorsus simus est Nomen revelatum et quasi nominis rejectio, et propterea Deum optime exprimit ut illud quod Ille est, infinite superans totum id quod intelligere vel dicere possumus: Isse est „Deus absconditus“ (Is 45,15), Nomen Eius est ineffabile, atque Ille Deus est qui Se hominibus facit propinquum.“

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	--[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 16:15, 4. Feb. 2012 (CET)		--[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 16:15, 4. Feb. 2012 (CET)
		+
		+	Der Satz bezieht sich nicht auf die heutige Zeit. "Bereits in biblischer Zeit entwickelte sich die noch heute...". Aber das ist in biblischer Zeit eben nicht auf Respekt zurückzuführen (sonst hätten sie sich ja gegen das Gebot Gottes in Ex 3,15 gestellt: "So sollst du den Kindern Israels sagen: ... Das ist mein Name ewiglich") Dennoch hören etwa 40 Jahre vor der Zerstörung des Tempels die Juden auf, JHWHs Namen außerhalb des Tempels auszusprechen (Yoma 39b) - weil es eben von dieser Zeit an verboten war. Es muss ja für so etwas einen Impuls geben, und der Talmud berichtet von diesem Impuls, der dadurch, dass er das Aussprechen nicht für ''bestimmte'' ''Menschen'' sanktioniert, sondern nur in einem ''bestimmten Raum'' lizensiert, eben doch von umfassender Gültigkeit ist. Und dass etwas verboten ist, ist aber eben doch ein ganz anderer Schuh, als etwas aus Respekt nicht zu tun.  --[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 18:48, 4. Feb. 2012 (CET)
		+
		+	Oh, noch was: An deiner Übersicht zu den Ersatzlesungen stimmt jetzt ein bisschen was nicht mehr. "Adonai", Ha-Schem, und evt. Adoschem haben eine biblische Ableitung, Adonai ist sehr wohl verwechselbar mit der Übersetzung anderer biblischer Gottesanreden + man kommt daher nicht mit einer einzigen Gottesbezeichnung aus, bei den Worten, die wie ein Eigenname klingen (was du ja als Nachteil angibst) schwindet der Hinweis auf einen Gottesnamen nicht aus der Übersetzung - besonders nicht bei Schechina, Ha-schem und Adoschem, und sowohl Adonai als auch Adoschem berücksichtigen die Biblische Ersatzlesung. --[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 19:12, 4. Feb. 2012 (CET)
	== Das Wortspiel in Ex 3,14==		== Das Wortspiel in Ex 3,14==

Weitere Fragen:

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	--[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 16:15, 4. Feb. 2012 (CET)		--[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 16:15, 4. Feb. 2012 (CET)
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		+	Der Satz bezieht sich nicht auf die heutige Zeit. "Bereits in biblischer Zeit entwickelte sich die noch heute...". Aber das ist in biblischer Zeit eben nicht auf Respekt zurückzuführen (sonst hätten sie sich ja gegen das Gebot Gottes in Ex 3,15 gestellt: "So sollst du den Kindern Israels sagen: ... Das ist mein Name ewiglich") Dennoch hören etwa 40 Jahre vor der Zerstörung des Tempels die Juden auf, JHWHs Namen außerhalb des Tempels auszusprechen (Yoma 39b) - weil es eben von dieser Zeit an verboten war. Es muss ja für so etwas einen Impuls geben, und der Talmud berichtet von diesem Impuls, der dadurch, dass er das Aussprechen nicht für ''bestimmte'' ''Menschen'' sanktioniert, sondern nur in einem ''bestimmten Raum'' lizensiert, eben doch von umfassender Gültigkeit ist. Und dass etwas verboten ist, ist aber eben doch ein ganz anderer Schuh, als etwas aus Respekt nicht zu tun.  --[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 18:48, 4. Feb. 2012 (CET)
	== Das Wortspiel in Ex 3,14==		== Das Wortspiel in Ex 3,14==

Hallo Sebastian,

„Adoschem“ habe ich jetzt im Artikel nachgetragen. Es hat in einer deutschen Übersetzung dieselben Schwierigkeiten wie die Verwendung von „Ha-Schem“: Es klingt im Deutschen selbst wie ein Eigenname. Zudem ist ausgerechnet in der Konfession, wo es benutzt wird (orthodoxes Judentum), sehr umstritten: http://en.wikipedia.org/wiki/Names_of_God_in_Judaism#Adoshem.

Meine eigenen Überlegungen gehen inzwischen in eine ganz andere Richtung.

Das größte Probleme sind ja:

1. Keine Lösung ist passt für alle Zwecke und für alle Traditionen.

2. Viele Bibelleser wissen überhaupt nicht, dass im Urtext an dieser Stelle ein Eigenname steht.

Beide Probleme können wir mit einem technischen Trick verkleinern: mit einer Javascript-Funktion zur Auswahl einer anderen Ersatzlesung.

Alt-Katholische Kirche:

← Nächstältere Version		Version vom 4. Februar 2012, 15:19 Uhr
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	Ha-Schem/<br/>		Ha-Schem/<br/>
	Ha-Makom/<br/>		Ha-Makom/<br/>
−	Schechina<ref name="gross" />	+	Schechina/<br/>
		+	Adoschem<ref name="gross" />
	|valign="top"|		|valign="top"|
	Ableitung: Umschrift einer hebräischen Ersatzlesung		Ableitung: Umschrift einer hebräischen Ersatzlesung
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	=== Alt-Katholische Kirche ===		=== Alt-Katholische Kirche ===
−	Die Alt-Katholische Kirche verwendet in der Regel die römisch-katholische Einheitsübersetzung mit der Ersatzlesung „Herr“. Auch in der Liturgie hält sie an der Übersetzung „Herr“ fest, obwohl sie insbesondere im Hinblick auf inklusive Sprache Probleme sieht: „So missverständlich das Wort ‚Herr‘ auch sein kann, wir haben kein anderes, um das Bekenntnis zum ‚Kyrios’, zum 'Herrn des Alls und der Menschen' zu übersetzen.“<ref>Von der Website der Alt-Katholiken: [http://www.alt-katholisch.de/information/liturgie/feier-der-eucharistie/inklusive-sprache-im-gottesdienst.html Unklusive Sprache im Gottesdienst] (abgerufen am 28. Januar 2012).</ref>	+	Die Alt-Katholische Kirche verwendet in der Regel die römisch-katholische Einheitsübersetzung mit der Ersatzlesung „Herr“. Auch in der Liturgie hält sie an der Übersetzung „Herr“ fest, obwohl sie insbesondere im Hinblick auf inklusive Sprache Probleme sieht: „So missverständlich das Wort ‚Herr‘ auch sein kann, wir haben kein anderes, um das Bekenntnis zum ‚Kyrios’, zum 'Herrn des Alls und der Menschen' zu übersetzen.“<ref>Von der Website der Alt-Katholiken: [http://www.alt-katholisch.de/information/liturgie/feier-der-eucharistie/inklusive-sprache-im-gottesdienst.html Inklusive Sprache im Gottesdienst] (abgerufen am 28. Januar 2012).</ref>
	=== Kirchen der Reformation ===		=== Kirchen der Reformation ===
Zeile 360:		Zeile 361:
	=== Judentum ===		=== Judentum ===
−	Für die jüdische Tradition ist die Heiligkeit des Gottesnamens zentral. Der Gottesname wird dabei von den meisten Juden aus Respekt nicht ausgesprochen. Im Gebet wird in der Regel die biblische Ersatzlesung „Adonai“ bzw. „Elohim“ verwenet, außerhalb des Gebetes von vielen Juden „Ha-Schem“ (der Name). Die rabbinischen Literatur betont die Heiligkeit des Namens außerdem mit Grundsätzen über das würdige Schreiben von Gottenbezeichnungen<ref>Siehe 1906 Jewish Encyclopedia: [http://jewishencyclopedia.com/articles/11305-names-of-god#anchor10 Names of God (Abschnitt Ehyeh-Asher-Ehyeh)]</ref>. Auch wird Papier, auf dem der Gottesname gedruckt oder geschrieben ist, in vielen Synagogen gesammelt und auf dem Friedhof bestattet<ref>Ariela Pelaia: [http://judaism.about.com/od/judaismbasics/a/Why-Do-Some-Jews-Spell-God-G-D.htm „Why Do Some Jews Spell ‘God’ G-d?“]</ref>. Inwieweit dies auch für andere hebräische oder übersetzte Gottesbezeichungen gilt, differiert sehr stark zwischen den verschiedenen jüdischen Traditionen. Einige Juden betrachten das Wort „Gott“ als ähnlich heilig und schreiben darum „G’tt“ oder „G!tt“.	+	Für die jüdische Tradition ist die Heiligkeit des Gottesnamens zentral. Der Gottesname wird dabei von den meisten Juden aus Respekt nicht ausgesprochen. Im Gebet wird in der Regel die biblische Ersatzlesung „Adonai“ bzw. „Elohim“ verwendet, außerhalb des Gebetes von vielen Juden „Ha-Schem“ (der Name). Die rabbinischen Literatur betont die Heiligkeit des Namens außerdem mit Grundsätzen über das würdige Schreiben von Gottenbezeichnungen<ref>Siehe 1906 Jewish Encyclopedia: [http://jewishencyclopedia.com/articles/11305-names-of-god#anchor10 Names of God (Abschnitt Ehyeh-Asher-Ehyeh)]</ref>. Auch wird Papier, auf dem der Gottesname gedruckt oder geschrieben ist, in vielen Synagogen gesammelt und auf dem Friedhof bestattet<ref>Ariela Pelaia: [http://judaism.about.com/od/judaismbasics/a/Why-Do-Some-Jews-Spell-God-G-D.htm „Why Do Some Jews Spell ‘God’ G-d?“]</ref>. Inwieweit dies auch für andere hebräische oder übersetzte Gottesbezeichungen gilt, differiert sehr stark zwischen den verschiedenen jüdischen Traditionen. Einige Juden betrachten das Wort „Gott“ als ähnlich heilig und schreiben darum „G’tt“ oder „G!tt“.
	Als wichtiger Schlüssel zur jüdischen Interpretation des Gottesnamens gilt Ex 3,12–14 mit Gottes Zusage an Abraham (siehe oben).		Als wichtiger Schlüssel zur jüdischen Interpretation des Gottesnamens gilt Ex 3,12–14 mit Gottes Zusage an Abraham (siehe oben).

Weitere Fragen:

← Nächstältere Version		Version vom 4. Februar 2012, 15:15 Uhr
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	vgl. auch [http://www.jewishencyclopedia.com/articles/11305-names-of-god#anchor8 Lemma "Names of God", JE] und [http://www.jewishencyclopedia.com/articles/13542-shem-ha-meforash Lemma Shem Ha-Meforash, JE]		vgl. auch [http://www.jewishencyclopedia.com/articles/11305-names-of-god#anchor8 Lemma "Names of God", JE] und [http://www.jewishencyclopedia.com/articles/13542-shem-ha-meforash Lemma Shem Ha-Meforash, JE]
	--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 15:31, 4. Feb. 2012 (CET)		--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 15:31, 4. Feb. 2012 (CET)
		+
		+
		+	Hallo Sebastian! Danke für die ausführliche Recherche. Findest das „aus Respekt“ tatsächlich falsch in einem Satz, der sich auch auf die heutige Zeit bezieht? Die Formulierung „aus Respekt“ kann sich auf das gesamte Spektrum möglicher Motivationen beziehen. Es ist ja noch nichts darüber gesagt, worauf dieser Respekt beruht. In der Einleitung sollte das Thema, finde ich, nur kurz angerissen werden, und ausführlichere Darstellungen mit historischer Einordnung können dann weiter unten folgen.
		+
		+	Ich fände es eine gute Idee, die verschiedenen Deutungen des Nicht-Aussprechens irgendwo im Artikel zusammenzutragen. Wichtig wäre mir dabei aber, dass wir weder das heutige Judentum gleichsetzen mit historischen Dokumenten, noch die extremste Form des Judentums automatisch als die „echte“ betrachten. Schließlich wollen wir ja umgekehrt auch nicht, dass Juden das „echte“ Christentum mit der konservativsten, am meisten antijüdischen Strömung im Christentum gleichsetzen.
		+
		+	Weder das heutige Christentum noch das heutige Judentum glauben, dass das Aussprechen des Namens tödlich ist. Es gibt Belege dafür, dass diese Meinung im Laufe der Geschichte vertreten wurde, aber keine Belege dafür, dass es je die einzige Meinung war oder dass es sich hierbei notwendigerweise um die ursprüngliche Motivation handeln muss. Die schwächere Aussage, dass das Aussprechen des Namens als verboten betrachtet wird, trifft zwar für einen großen Teil des Judentums zu, aber längst nicht für alle Juden. Zugleich sind unter den Leuten, die heute den Namen nicht aussprechen, wesentlich mehr Christen als Juden.
		+
		+	--[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 16:15, 4. Feb. 2012 (CET)
	== Das Wortspiel in Ex 3,14==		== Das Wortspiel in Ex 3,14==

Weitere Fragen:

← Nächstältere Version		Version vom 4. Februar 2012, 14:31 Uhr
Zeile 84:		Zeile 84:
	Im Kapitel "Biblische Ersatzlesungen" an den drei Stellen, wo der Hebräische Text fett geschrieben ist, kann ich in meinem Browser nichts erkennen. Ich weiß nicht, ob das vielleicht an meinem Spracheinstellungen liegt, deswegen habe ich erst mal nichts geändert. Aber falls das noch anderen so geht, sollte der hebräische Text "entfettet" werden.		Im Kapitel "Biblische Ersatzlesungen" an den drei Stellen, wo der Hebräische Text fett geschrieben ist, kann ich in meinem Browser nichts erkennen. Ich weiß nicht, ob das vielleicht an meinem Spracheinstellungen liegt, deswegen habe ich erst mal nichts geändert. Aber falls das noch anderen so geht, sollte der hebräische Text "entfettet" werden.
	--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 12:50, 16. Jan. 2012 (CET)		--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 12:50, 16. Jan. 2012 (CET)
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		+	Wenn du, Olaf, nichts dagegen hast, würde ich gerne in der Einleitung das "aus Respekt" in "Bereits zu biblischer Zeit entwickelte sich die bis heute weit verbreitete Praxis, den Namen aus Respekt nicht auszusprechen" korrigieren. Das trifft es nämlich nicht: Für die Juden war das absolut verpflichtend und wurde gesehen als Gottes Gebot, wie rasch aus dem Babylonischen Talmud ersichtlich wird:
		+
		+	Mas. Kiddushin 71a [bezieht sich auf Ex 3,15]: "R. Abina opposed [two verses]: It is written: 'this is my mame' [sic!]; but it is also written: 'and this is my memorial'? - The Holy One, blessed be He, said: I am not called as I am written: I am written with yod he, but I am read, alef daleth."
		+
		+	Mas. Pesachim 50a: "'And His name one': what does 'one' mean? Is then now His name not one? - Said R. Nahman b. Isaac; Not like this world is the future world. [In] this world [His name] is written with a yod he and read as alef daleth; but in the future world it schall all be one: it shall be written with yod he and read as yod he."
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		+	Den Namen Gottes außerhalb des Tempels ist in der Tat absolut verboten:
		+
		+	Mas. Sotah 38a: "Another [Baraitha] taught: 'On this wise ye shall bless the children of Israel' — with the use of the Shem Hameforash.  You say that it means with the Tetragrammaton; but perhaps that is not so and a substituted name was used!  There is a text to say: So shall they put My name  — My name which is unique to Me. It is possible to think that [the Shem Hameforash was also used] in places outside the Temple; but it is stated here, 'So shall they put My name' and elsewhere it is stated: To put His name there  — as in this latter passage it denotes in the Temple so also in the former passage it denotes in the Temple. R. Joshiah says: [This deduction] is unnecessary; behold it states: In every place where I cause My name to be remembered I will come unto thee.  Can it enter your mind that every place is intended?  But the text must be transposed thus: In every place where I will come unto thee and bless thee will I cause My name to be remembered; and where will I come unto thee and bless thee? In the Temple; there, in the Temple, will I cause My name to be remembered."
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		+	In der Tat ist es so sehr verboten, dass über jenen, der dies nicht beachtet, der Tod kommt:
		+
		+	Mas. Avodah Zarah 17b-18a: "They then brought up R. Hanina b. Teradion and asked him, 'Why hast thou occupied thyself with the Torah?' He replied, 'Thus the Lord my God commanded me.' At once they sentenced him to be burnt, his wife to be slain, and his daughter to be consigned to a brothel.
		+	(The punishment of being burnt came upon him because he pronounced the Name in its full spelling. But how could he do so? Have we not learnt: The following have no portion in the world to come: He who [...] pronounces the Name in ihts full spelling? [...] His wife was punished by being slain, because she did not prevent him [from doing it]."
		+	[Das "Have we not learned" bezieht sich auf Mas. Sanhedrin 90a: "Abba Saul Says: [The one has no potion in the world to come] who pronounces the divine name as it is spelt.]
		+
		+	vgl. auch [http://www.jewishencyclopedia.com/articles/11305-names-of-god#anchor8 Lemma "Names of God", JE] und [http://www.jewishencyclopedia.com/articles/13542-shem-ha-meforash Lemma Shem Ha-Meforash, JE]
		+	--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 15:31, 4. Feb. 2012 (CET)
	== Das Wortspiel in Ex 3,14==		== Das Wortspiel in Ex 3,14==

 Hallo Leute, 

Ich hatte gestern ein Heureka-Erlebnis. Vielleicht habe ich tatsächlich zufällig die Lösung gefunden - und witzigerweise in einem Buch über die Übersetzungsweise der BigS.

Was haben wir für Probleme mit der Übersetzung mit JHWH? (a) Es ist ein Eigenname, aber wir wissen nicht, welcher Eigenname genau. (b) Es gibt zwei Traditionen, an denen wir uns ausrichten könnten - die Tetragrammaton-Tradition und die Ersatzlesungstradition. (c) Greifen wir zurück auf eine der üblichen Übertragungsweisen, dann verfälschen wir das Sinn-spiel der Bibel. Z.B. in der Isaaks-Opferungsgeschichte, wo der Wechsel von der einen Gottesbezeichnung zur anderen bedeutsam wird (von elohim zu JHWH; entsprechende Beispiele gibt es auch mit JHWH und adonai). In diesem Zusammenhang wird sowohl Gott und Ähnliches als auch Herr und Ähnliches problematisch.

Und zusätzlich hat Olaf die Anforderungen gesammelt: (1) Vorlesbarkeit, (2) Unverwechselbarkeit, (3) Zweckdienlichkeit (Funktioniert in *Rede über Gott, * Gottesrede, *Rede an Gott, *Gotteskonfrontationen, *Ausdruck besonderer Bedeutungsnuancen), (4a) biblische Ableitung, (4b) unverfälschtes Be-deuten der Bibel, (5) Unkompliziertheit und (6) direkte Verständlichkeit. 

Bei seinem Zusammentragen von Ersatzlesungen hat Olaf eine Ersatzlesung vergessen, die aber auch zugegebenermaßen nicht allzu verbreitet war: "Adoschem" (s. z.B. [http://books.google.de/books?id=o0_gCrnu7u0C&pg=PA49&lpg=PA49&dq=Adoschem+Gottesname&source=bl&ots=NfwVqOmFNJ&sig=MsBOwmMnBpBqtIpdJFew3iU78v0&hl=de&sa=X&ei=cBgtT--IHIXLsgbwivXeCA&ved=0CCkQ6AEwAQ#v=onepage&q=Adoschem%20Gottesname&f=false hier]. Das ist ein Misch-kurzwort aus den Bestandteilen "Ado-" von adonai und "schem" von Ha-schem. Ha-schem ist bekanntermaßen ein Platzhalter für den nicht auszusprechenden und nicht aussprechbaren Gottesnamen, in Adoschem wird also in der Tat sowohl den Konsonaten als auch den Vokalen des Gottesnamens Rechnung getragen, und es kann in seiner Eigenschaft als "Phantasie-wort" problemlos als Eigenname fungieren. Des Weiteren hätten wir hier eine Ersatzlesung, die nur für den Gottesnamen steht und nicht mit "elohim"/Gott oder "adonai"/Herr verwechselbar ist. Die drei Probleme wären hier also nicht vorhanden. Und auch die 5 der 6 Anforderungen (mit Ausnahme von (6), direkte Verständlichkeit) wären hiermit erfüllt. Was mich aber am Meisten dieser Ersatzlesung zugeneigt macht, ist die Weise, wie es Anforderung (1) erfüllt - durch die Kombination von Vokalen und weichen Konsonanten ist "Adoschem" ein sehr wohlklingendes Wort, dass auch in den poetischen Texten der Bibel gut klingen würde.

Abgesehen davon habe ich zwei sehr sehr sehr sehr sehr sehr sehr gute Artikel über die Übersetzung des Gottesnamen von Ebach gefunden und eingescannt. Hat jemand Interesse? - dann würde ich die per Mail verschicken.  [edit: Ich sehe gerade, Der Aufsatz in BuK gibt es hier: http://www.imdialog.org/bp2010/03/gottesnamen.pdf]

Ebach selbst gibt als Anforderungen an die Gottesnamens-übersetzung übrigens an (Punkt 2 ist ws. durch den Publikationsort im Sammelband zu Aufsätzen i. Zhg. mit der BigS motiviert):

"Gibt es eine Wiedergabe des Gottesnamens, die [...]

- den biblischen Texten in ihrem hebräischen und griechischen Wortlaut gerecht wird, 

- Frauen als ursprüngliche und als gegenwärtige Adressatinnen der Texte nicht unsichtbar macht, 

- den tradierten und gegenwärtigen Leseweisen jüdischer Menschen Respekt erweist, 

- dazu eine heute lesbare Sprache aufweist

- und zumal biblischem Reden von Gott selbst gerecht wird bzw. - da das ein allemal unerreichbarer Maßstab sein wird - biblischem Reden von Gott so nagemessen ist, wie es menschenmöglich ist? [...]

Den Namen Gottes in einer Übersetzung angemessen wiederzugeben ist unmöglich. Versuchen wir´s also."

Liebe Grüße

Sebastian

Hallo Olaf, Hallo Ben, Hallo Wolfgang

Auch ich unterstütze den Vorschlag, im Rahmen der nächsten Mitgliederversammlung inhaltliche Fragen der OB zu klären. Besonders an einem Austausch zur Bibel in einfacher/leichter Sprache hätte ich Interesse. Soweit ich mich erinnern kann, hatte Olaf beim ersten Barcamp den Vorschlag mit der Kinderbibel eingebracht. Daraus ist bei mir jetzt die Verstehbibel entstanden. Wolfgang hatte Interesse bekundet auf Basis meiner Arbeit eine veränderte Fassung in leichter Sprache zu erstellen, die in sonder- und/oder heilpädagogischen Zusammenhängen Verwendung finden könnte. Und Ben verdanke ich gute Tips. Irgendwann will auch er sich näher mit den Texten beschäftigen. Ich habe inzwischen die Weihnachtsgeschichten der Verstehbibel hochgeladen.

http://www.pdf-archive.com/2012/01/09/4-weihnachtsgeschichten-der-verste...

Sie stehen dort nicht unter freier Lizenz. Allerdings habe ich dort die Erlaubnis erteilt, für den Schulunterricht auszudrucken und zu vervielfältigen. Nach wie vor ist meine Idee, dass die Texte der Weihnachtsgeschichten und - so Gott will/Inschallah und ich Kraft und Zeit habe - demnächst der Ostergeschichten von einem oder mehreren von euch anhand der theologischen Vorgaben der Studienbibel überarbeitet werden. Dann könnten sie unter neuem Namen und der gleichen CC Lizenz wie die anderen Übersetzungen hier in OB integriert werden. Bisher hat sich noch keiner von euch dazu geäußert. Möglicherweise muss sich mein Vorschlag erst bei euch setzen und dann könntet ihr mir eure Vorstellungen im Gespräch bei der Mitgliederversammlung oder auch sonst im Rahmen des Barcamps mitteilen. Wäre das ein akzeptabler Plan für die Vorgehensweise?

Gruß Norbert

 

Edit: Der Korrektheit wegen: Obiger link auf archiv.com ist nicht mehr aktuell. Inzwischen habe ich alle vier Weihnachtsgeschichten in einem DinA5 Faltblatt zusammengefasst. Hier nun der gültigen link zu Vorder-und Rückseiten des Faltblatts:      http://search.pdf-archive.com/pdf/verstehbibel.html

 

OffeneBibel: 1. Korinther 12, 1-11 ist in die Studienfassung übersetzt worden: http://t.co/5SiiPI9P #geist

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	Über die der Geistgaben, Brüder, will ich euch nicht im Unwissen lassen.		Über die der Geistgaben, Brüder, will ich euch nicht im Unwissen lassen.
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−	Ihr wisst, dass, als ihr Heiden<ref>eig.: Volk</ref> wart, ihr schon zu den stummen Götzenbildern weggeführt wurden, dass ihr schon geführt wurdet.	+	Ihr wisst, dass, als ihr Heiden<ref>eig.: Volk</ref> wart, ihr schon zu den stummen Götzenbildern weggeführt wurdet, dass ihr schon geführt wurdet.
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−	Deshalb offenbare ich euch, dass niemand im Geist Gottes schwätzend sagt:“Verflucht sei Jesus“<ref>ganz wörtlich: „Verfluchung Jesus“</ref>, und keiner ist fähig zu sagen: „Herr ist Jesus“, wenn nicht im Heiligen Geist.	+	Deshalb offenbare ich euch, dass niemand im Geist Gottes schwätzend sagt: “Verflucht sei Jesus“<ref>Ganz wörtlich: „Verfluchung Jesus“</ref>, und keiner ist fähig zu sagen: „Herr ist Jesus“, wenn nicht im Heiligen Geist.
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	Es gibt Zuteilungen aber der Gnadengaben, der Geist aber ist derselbe;		Es gibt Zuteilungen aber der Gnadengaben, der Geist aber ist derselbe;
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	Und es gibt Unterscheidungen in der Wirkung, der Gott aber ist derselbe, der wirkt alles in allen.		Und es gibt Unterscheidungen in der Wirkung, der Gott aber ist derselbe, der wirkt alles in allen.
	{{S|7}}		{{S|7}}
−	Jedem ist gegeben die Offenbarung des Geistes zusammenzutragen.	+	Jedem ist es gegeben, die Offenbarung des Geistes zusammenzutragen.
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−	Denn nämlich dem ist durch den Geist gegeben das Wort der Weisheit, dem anderen aber das Wort der Erkenntnis gemäß demselben Geist,	+	Denn nämlich dem einen ist durch den Geist gegeben das Wort der Weisheit, dem anderen aber das Wort der Erkenntnis gemäß demselben Geist,
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	Dem einen der Glaube in demselben Geist, dem anderen aber die Gabe der Heilung in dem einen Geist,		Dem einen der Glaube in demselben Geist, dem anderen aber die Gabe der Heilung in dem einen Geist,
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	Dem anderen aber die Wirkungen der Kräfte, dem anderen aber die Prophetie, dem anderen aber die Unterscheidung der Geister, einem anderen die Sprache der Zungen, einem anderen aber die Auslegung der Zungen;		Dem anderen aber die Wirkungen der Kräfte, dem anderen aber die Prophetie, dem anderen aber die Unterscheidung der Geister, einem anderen die Sprache der Zungen, einem anderen aber die Auslegung der Zungen;
	{{S|11}}		{{S|11}}
−	Alles aber wirkt der eine Geist, der zuteilt einem jeden Einzelnen genau wie er will.	+	Alles aber wirkt der eine Geist, der zuteilt einem jeden Einzelnen, genau wie er will.
	{{S|12}}		{{S|12}}

Erstellung 1Kor 12,1-11

Neue Seite

{{Lesefassung}} ''(kommt später)''

{{Studienfassung}}

{{S|1}}
Über die der Geistgaben, Brüder, will ich euch nicht im Unwissen lassen.
{{S|2}}
Ihr wisst, dass, als ihr Heiden<ref>eig.: Volk</ref> wart, ihr schon zu den stummen Götzenbildern weggeführt wurden, dass ihr schon geführt wurdet.
{{S|3}}
Deshalb offenbare ich euch, dass niemand im Geist Gottes schwätzend sagt:“Verflucht sei Jesus“<ref>ganz wörtlich: „Verfluchung Jesus“</ref>, und keiner ist fähig zu sagen: „Herr ist Jesus“, wenn nicht im Heiligen Geist.
{{S|4}}
Es gibt Zuteilungen aber der Gnadengaben, der Geist aber ist derselbe;
{{S|5}}
Und es gibt Unterscheidungen der Diakonie, und der Herr ist derselbe;
{{S|6}}
Und es gibt Unterscheidungen in der Wirkung, der Gott aber ist derselbe, der wirkt alles in allen.
{{S|7}}
Jedem ist gegeben die Offenbarung des Geistes zusammenzutragen.
{{S|8}}
Denn nämlich dem ist durch den Geist gegeben das Wort der Weisheit, dem anderen aber das Wort der Erkenntnis gemäß demselben Geist,
{{S|9}}
Dem einen der Glaube in demselben Geist, dem anderen aber die Gabe der Heilung in dem einen Geist,
{{S|10}}
Dem anderen aber die Wirkungen der Kräfte, dem anderen aber die Prophetie, dem anderen aber die Unterscheidung der Geister, einem anderen die Sprache der Zungen, einem anderen aber die Auslegung der Zungen;
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Alles aber wirkt der eine Geist, der zuteilt einem jeden Einzelnen genau wie er will.
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These von Cross:

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	Vielleicht hilft das ja, um die Seite noch besser zu gestalten. Weiterhin gutes Wirken! :-) --[[Benutzer:Ben|Ben]] 22:59, 30. Jan. 2012 (CET)		Vielleicht hilft das ja, um die Seite noch besser zu gestalten. Weiterhin gutes Wirken! :-) --[[Benutzer:Ben|Ben]] 22:59, 30. Jan. 2012 (CET)
		+
		+	Ich verstehe alle Kritikpunkte und stimme ihnen allen zu. Das Problem ist eben nur, dass die Literatur zur Geschichte JHWHs bodenlos ist. Als Lexikonartikel sollte das natürlich irgendwann schon so etwas wie ein Forschungsüberblick werden, aber das braucht, weil dazu gelesen, gelesen, gelesen werden muss. Das heißt, selbstverständlich kann das hier nicht mehr als eine vorläufige Version sein, die mit der Zeit vollständiger werden muss. Von daher ist es ganz gut, wenn du sagst, dass es nicht eile - denn wenn ich allein weitermache mit der Geschichte JHWHs und nebenher eben auch noch studiere und parallel andere Abschnitte hier mit-bearbeite, dann kann das lang, lang dauern. --[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 09:08, 1. Feb. 2012 (CET)

Der Gottesname in der (katholischen) Kirche:

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	Inzwischen habe ich die anderen Konfessionen und Religionen sehr knapp nachgetragen. Das kann sicherlich noch ausgebaut werden. Bei Liturgiam Authenticam finde ich Punkt 51 interessant: „Ebenso kann eine unzureichende Übersetzung der verschiedenen Anredeweisen Gottes, wie Domine, Deus, Omnipotens aeterne Deus, Pater usw., oder verschiedener Verben, welche Bitten ausdrücken, die Übersetzung langweilig machen und die reiche und herrliche Weise verdunkeln, durch die im lateinischen Text die Beziehung zwischen den Gläubigen und Gott bezeichnet wird.“ Das würde sowohl gegen „Gott“ als auch gegen „unser Gott“ sprechen. Nun machen wir, wie gesagt, keine offizielle kirchenamtliche Übersetzung. Dennoch ist es einer von zahlreichen Aspekten, die bedacht werden sollten. Inzwischen bin ich immer stärker der Meinung, dass wir uns sowohl „unser Gott“ als auch „Gott“ mehr Nachteile als Vorteile haben. Generell sehe ich überhaupt keine völlig unproblematische Lösung und überlege daher, ob man die Probleme von „JHWH“ und von „der Herr“ nicht auf ganz anderem Weg lösen kann – aber bevor wir das diskutieren können, dazu muss ich erst noch jede Menge Lücken im Lexikon-Artikel füllen, was Zeit braucht. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 19:16, 30. Jan. 2012 (CET)		Inzwischen habe ich die anderen Konfessionen und Religionen sehr knapp nachgetragen. Das kann sicherlich noch ausgebaut werden. Bei Liturgiam Authenticam finde ich Punkt 51 interessant: „Ebenso kann eine unzureichende Übersetzung der verschiedenen Anredeweisen Gottes, wie Domine, Deus, Omnipotens aeterne Deus, Pater usw., oder verschiedener Verben, welche Bitten ausdrücken, die Übersetzung langweilig machen und die reiche und herrliche Weise verdunkeln, durch die im lateinischen Text die Beziehung zwischen den Gläubigen und Gott bezeichnet wird.“ Das würde sowohl gegen „Gott“ als auch gegen „unser Gott“ sprechen. Nun machen wir, wie gesagt, keine offizielle kirchenamtliche Übersetzung. Dennoch ist es einer von zahlreichen Aspekten, die bedacht werden sollten. Inzwischen bin ich immer stärker der Meinung, dass wir uns sowohl „unser Gott“ als auch „Gott“ mehr Nachteile als Vorteile haben. Generell sehe ich überhaupt keine völlig unproblematische Lösung und überlege daher, ob man die Probleme von „JHWH“ und von „der Herr“ nicht auf ganz anderem Weg lösen kann – aber bevor wir das diskutieren können, dazu muss ich erst noch jede Menge Lücken im Lexikon-Artikel füllen, was Zeit braucht. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 19:16, 30. Jan. 2012 (CET)
		+
		+	: Hey :) - Sorry, dass ich so lange nicht da war - ich hatte jetzt drei Referate in Folge; jetzt kann es wieder weitergehen. Ich beschäftige mich momentan gar nicht mit dem Gottesnamen, weil ich erst mal sehen wollte, was du und Ben noch schreiben wollen - ich lese mich gerade bei Jona ein und sammle weiter zur JHWH-Geschichte.
		+	: Punkt 51 habe ich nicht gelesen (weil ich wusste, wo der entscheidende Punkt zu finden ist). Aber wenn der Abschnitt, den du hier zitierst, das wesentliche trifft, ist das ja eigentlich kein Problem, oder? Denn was da gesagt wird, ist, dass eine unzureichende Übersetzung der ''Vielzahl'' von Gottesbezeichnung wie Dominus, Deus, Omnipotens usw. den Text langweilig machen würde und den Textsinn verkürzen würde. Aber das war uns ja schon vorher klar, oder?
		+	: Übrigens habe ich gesehen, dass unser Liturgie-prof kürzlich ein Buch über "Sacrosanctum Concilium" herausgegeben hat. Siehst du da noch irgendwelche offenen Fragen, die mir noch nicht aufgefallen sind? Denn dann könnte ich einfach mal zu ihm in die Sprechstunde gehen.
		+	: Als ich deinen Abschnitt zur protestantischen Kirche gelesen habe, musste ich mir erst mal gegen die Stirn schlagen - dass mir das nicht selbst aufgefallen ist; ist ja eigentlich klar, dass es von protestantischer Seite hier keine Vorschriften geben kann...
		+	: Eine Frage noch: Einleitung zum "Traditionen"-Kapitel: "Original-Buber" übersetzt mit "Der Ewige". Was ist denn der "Original-Buber"? --[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 08:49, 1. Feb. 2012 (CET)

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	--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 11:11, 22. Jan. 2012 (CET)		--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 11:11, 22. Jan. 2012 (CET)
−	: Ich lagere das mal aus. Meine Antwort wird etwas weiter ausholen, und ich poste sie unter [[Diskussion:JHWH/Vorbiblische_Zeit/Interpretation]], sobald ich fertig bin. Vielleicht kann dann auch ein noch größerer Teil der Diskussion dahin verschoben werden. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 15:59, 22. Jan. 2012 (CET)	+	: Ich lagere das mal aus. Meine Antwort wird etwas weiter ausholen, und ich poste sie unter [[Diskussion:Geschichte_Israels/Interpretation]], sobald ich fertig bin. Vielleicht kann dann auch ein noch größerer Teil der Diskussion dahin verschoben werden. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 15:59, 22. Jan. 2012 (CET)
	: Kurze Meldung: Ich arbeite daran. Ein paar Sachen muss ich noch gründlicher recherchieren. Ich hab aber schon gefühlt das Meiste geschrieben; könnte insgesamt aber noch etwas (ein paar Tage?) dauern. Ich hoffe, dass ich dann auf deine Fragen eingehen kann und dass das dann auch die Unklarheiten über meine Position ausräumt. :-) --[[Benutzer:Ben|Ben]] 09:45, 24. Jan. 2012 (CET)		: Kurze Meldung: Ich arbeite daran. Ein paar Sachen muss ich noch gründlicher recherchieren. Ich hab aber schon gefühlt das Meiste geschrieben; könnte insgesamt aber noch etwas (ein paar Tage?) dauern. Ich hoffe, dass ich dann auf deine Fragen eingehen kann und dass das dann auch die Unklarheiten über meine Position ausräumt. :-) --[[Benutzer:Ben|Ben]] 09:45, 24. Jan. 2012 (CET)
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	@Sebastian: Ich finde die neue Fassung sehr gelungen. Vielen Dank!		@Sebastian: Ich finde die neue Fassung sehr gelungen. Vielen Dank!
−	@Ben: Nein, ich hatte Dich nicht so verstanden, als würdest Du pauschal den Vorwurf der Lüge machst. Es war nur so, dass Deine Argumentation etwas missverständlich vormulkiert war. Dadurch konnte man sie auf eine Weise (miss-)verstehen, die einer gelegentlich vertretenen pauschalen Ablehnung von Wissenschaftlichkeit strukturell ähnlich gewesen wäre. Vor dieser Gefahr wollte ich warnen – und zwar gerade, weil ich mir Deiner großen Wertschätzung für wissenschaftliches Vorgehen sicher bin. Wenn ich Deinen Hinweis auf die Ökumene positiv rezipiere, dann komme ich zu Folgendem: Mit der Offenen Bibel legen wir uns nicht auf eine bestimmte christliche Strömung fest, sondern dokumentieren im Zweifelsfall die Vielfalt der Deutungen. Ähnlich können wir bei einem wissenschaftlichen Methodenstreit vorgehen: Wir dokumentieren die unterschiedlichen Thesen und versuchen die Relevanz dieser Unterschiede verständlich zu machen. Wir müssen dann immer noch versuchen, im Regelfall der wissenschaftluchen Mehrheitsmeinung zu folgen, aber wissenschaftlich gut begründbare Minderheitsmeinungen werden von uns nicht verschwiegen. Dies alles tun wir im Wissen darum, dass konfessionelle Unterschiede sich auch in unterschiedlicher Präferenz für verschiedene Methoden wiederspiegeln, aber wir achten klar auf die Unterscheidung der Argumenationsebenen. In diesem Sinne bin ich sehr dafür, die Denkvoraussetzungen verschiedener Methoden zu berücksichtigen. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 19:42, 22. Jan. 2012 (CET)	+	@Ben: Nein, ich hatte Dich nicht so verstanden, als würdest Du pauschal den Vorwurf der Lüge machst. Es war nur so, dass Deine Argumentation etwas missverständlich formuliert war. Dadurch konnte man sie auf eine Weise (miss-)verstehen, die einer gelegentlich vertretenen pauschalen Ablehnung von Wissenschaftlichkeit strukturell ähnlich gewesen wäre. Vor dieser Gefahr wollte ich warnen – und zwar gerade, weil ich mir Deiner großen Wertschätzung für wissenschaftliches Vorgehen sicher bin. Wenn ich Deinen Hinweis auf die Ökumene positiv rezipiere, dann komme ich zu Folgendem: Mit der Offenen Bibel legen wir uns nicht auf eine bestimmte christliche Strömung fest, sondern dokumentieren im Zweifelsfall die Vielfalt der Deutungen. Ähnlich können wir bei einem wissenschaftlichen Methodenstreit vorgehen: Wir dokumentieren die unterschiedlichen Thesen und versuchen die Relevanz dieser Unterschiede verständlich zu machen. Wir müssen dann immer noch versuchen, im Regelfall der wissenschaftluchen Mehrheitsmeinung zu folgen, aber wissenschaftlich gut begründbare Minderheitsmeinungen werden von uns nicht verschwiegen. Dies alles tun wir im Wissen darum, dass konfessionelle Unterschiede sich auch in unterschiedlicher Präferenz für verschiedene Methoden wiederspiegeln, aber wir achten klar auf die Unterscheidung der Argumenationsebenen. In diesem Sinne bin ich sehr dafür, die Denkvoraussetzungen verschiedener Methoden zu berücksichtigen. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 19:42, 22. Jan. 2012 (CET)
	PS: Es ist dem heiligen Geist möglich, auch durch Halluzinationen zu wirken. Natürlich teilt längst nicht jeder Christ die Theologie Bultmanns, für die es sogar irrelevant ist, ob man Jesu Auferstehung als historisches Faktum betrachtet, aber je nach theologischer Ausrichtung gibt es sehr viel, was mit dem Glauben an den Auferstandenen kompatibel ist. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 19:42, 22. Jan. 2012 (CET)		PS: Es ist dem heiligen Geist möglich, auch durch Halluzinationen zu wirken. Natürlich teilt längst nicht jeder Christ die Theologie Bultmanns, für die es sogar irrelevant ist, ob man Jesu Auferstehung als historisches Faktum betrachtet, aber je nach theologischer Ausrichtung gibt es sehr viel, was mit dem Glauben an den Auferstandenen kompatibel ist. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 19:42, 22. Jan. 2012 (CET)
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		+	: Diese Antwort hatte ich bisher übersehen. Danke, das klingt wohltuend! Ich war zwischendurch etwas frustriert, muss ich sagen. Ich sitze an meiner Antwort, die ich bald posten werde, es geht dabei um grundsätzliche methodische Fragen. Es fehlen nur noch ein paar Kleinigkeiten. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 21:52, 30. Jan. 2012 (CET)
		+
		+
		+	=== Verbesserungsvorschläge für den Aufbau ===
		+	Hi Sebastian, bei meiner letzten kleinen Korrekturlesung sind mir einige Stellen aufgefallen, wo man noch etwas genauer darstellen könnte. Du hast dich ja schon über den konstruktiven Teamwork-Prozess hier gefreut (ich finde das auch toll). Bitte sieh meine Ausführungen in eben einem konstruktiven Rahmen der Wertschätzung! Folgendes könnte man vielleicht an dieser noch optimieren - es eilt aber nicht und ist einfach mal ''just for the record'':
		+	* Unter „Vorbiblische Zeit“ fehlen mir ein paar klärende Worte, wie die außerbiblische Bezeugung insgesamt ausfällt; die Schilderung der Beispiele ist jedoch gut gelungen. Semantisch noch nicht klar ist, ob die Amarna-Briefe ein weiteres oder die Ausführung des im Satz vorher genannten Zeugnisses sind. Noch übersichtlicher dargestellt werden könnten die letzten beiden Absätze. Da könnte man z.B. noch die genauen Bibelstellen anbringen, wo Mose mit den Midianitern zu tun hat. Gleichzeitig wäre es für die Argumentation sehr wichtig, wenn die Schwächen der Keniterhypothese auch an Ort und Stelle gelistet würden. Für McCarthy fehlt zudem der Beleg. (Und heißt es auf Deutsch nicht "Keniter", nicht "Keniten"?)
		+	* Im Abschnitt zum Polyjahwismus fehlt mir der Überblick über Entwicklung und tatsächlichen Einfluss der Strömung. Wer kam darauf, wer hat es aufgegriffen? Bei der Beschreibung einer konkreten Strömung wie hier wäre ein kurzer, exemplarischer Forschungsüberblick hilfreich. Insgesamt besteht der Abschnitt wohl fast zu 50% aus Zitaten. Es wäre für den Lesefluss wohltuender und würde auch von mehr eigenständiger Erarbeitung zeugen, wenn du das umformulierst und in eigene Worte fasst. Das ist nicht negativ gemeint, sondern etwas, das ich bei eigenen Arbeiten lange Zeit immer als Kritikpunkt gehört habe. Es scheint gebräuchlich zu sein, dass man bei der Darstellung einer Meinung nur dann wörtlich zitiert, wenn es auf die Formulierung ankommt, also auf Wortlaut oder Ausdrucksweise, oder wenn das Zitat die gewünschte Aussage prägnant erfasst. Ganz verloren gehe ich dann im letzten Absatz - plötzlich kommt Cunningham dazu und ich weiß nicht, warum oder wie das gemeint ist.
		+	* Insgesamt fehlt mir immer ein wenig der Kontext zu den zitierten Meinungen - ein echter Überblick über die Forschung, den die zitierten Meinungen exemplarisch darstellen. Es hilft da vielleicht stellenweise schon, wenn man den Beleg direkt an den Namen hängt (wo das angemessen ist). Im Ganzen wäre es vielleicht noch hilfreich, wenn man einen größeren Kontext zwischen den Aussagen herstellt, etwa ob einer einen anderen aufgegriffen hat (ist ja schon stellenweise der Fall), oder in welchem Verhältnis die Herren zu einander stehen, oder grobe Zeitangaben oder, wo interessant, welche Art von Werk du behandelst (eine Diss hat einen anderen Stellenwert als ein laienorientierter Lexikonartikel).
		+	* Wenn aber gar kein Forschungsüberblick intendiert ist, dann hilft es auch, entsprechend zu formulieren. Momentan ist immer im Fließtext direkt angegeben, wer was vertritt. Das wirkt so, als wären die Herren wichtige Vertreter der behandelten Meinungen und teilweise im Dialog miteinander (es wirkt eben wie ein Forschungsüberblick). Dazu ist der Text aber nicht vollständig genug, und ich glaube auch nicht, dass das deine Absicht war. Wo das nicht der Fall ist, sondern es um den reinen Beleg irgendeiner Meinung oder Tatsache geht, finde ich die Nennung von Namen irreführend. Meine Faustregel ist es, dass ich Namen nur nenne, wenn ich exemplarisch zitiere oder konkrete Ausformungen einer Meinung beschreibe, ansonsten nur bei wichtigen Vertretern einer Meinung. In allen anderen Fällen ist die Namensnennung irrelevant; es genügt als Beleg zu wissen, dass ich meine Aussage nicht erfunden, sondern zitiert habe.
		+
		+	Vielleicht hilft das ja, um die Seite noch besser zu gestalten. Weiterhin gutes Wirken! :-) --[[Benutzer:Ben|Ben]] 22:59, 30. Jan. 2012 (CET)

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	--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 11:11, 22. Jan. 2012 (CET)		--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 11:11, 22. Jan. 2012 (CET)
−	: Ich lagere das mal aus. Meine Antwort wird etwas weiter ausholen, und ich poste sie unter [[Diskussion:JHWH/Vorbiblische_Zeit/Interpretation]], sobald ich fertig bin. Vielleicht kann dann auch ein noch größerer Teil der Diskussion dahin verschoben werden. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 15:59, 22. Jan. 2012 (CET)	+	: Ich lagere das mal aus. Meine Antwort wird etwas weiter ausholen, und ich poste sie unter [[Diskussion:Geschichte_Israels/Interpretation]], sobald ich fertig bin. Vielleicht kann dann auch ein noch größerer Teil der Diskussion dahin verschoben werden. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 15:59, 22. Jan. 2012 (CET)
	: Kurze Meldung: Ich arbeite daran. Ein paar Sachen muss ich noch gründlicher recherchieren. Ich hab aber schon gefühlt das Meiste geschrieben; könnte insgesamt aber noch etwas (ein paar Tage?) dauern. Ich hoffe, dass ich dann auf deine Fragen eingehen kann und dass das dann auch die Unklarheiten über meine Position ausräumt. :-) --[[Benutzer:Ben|Ben]] 09:45, 24. Jan. 2012 (CET)		: Kurze Meldung: Ich arbeite daran. Ein paar Sachen muss ich noch gründlicher recherchieren. Ich hab aber schon gefühlt das Meiste geschrieben; könnte insgesamt aber noch etwas (ein paar Tage?) dauern. Ich hoffe, dass ich dann auf deine Fragen eingehen kann und dass das dann auch die Unklarheiten über meine Position ausräumt. :-) --[[Benutzer:Ben|Ben]] 09:45, 24. Jan. 2012 (CET)
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	@Sebastian: Ich finde die neue Fassung sehr gelungen. Vielen Dank!		@Sebastian: Ich finde die neue Fassung sehr gelungen. Vielen Dank!
−	@Ben: Nein, ich hatte Dich nicht so verstanden, als würdest Du pauschal den Vorwurf der Lüge machst. Es war nur so, dass Deine Argumentation etwas missverständlich vormulkiert war. Dadurch konnte man sie auf eine Weise (miss-)verstehen, die einer gelegentlich vertretenen pauschalen Ablehnung von Wissenschaftlichkeit strukturell ähnlich gewesen wäre. Vor dieser Gefahr wollte ich warnen – und zwar gerade, weil ich mir Deiner großen Wertschätzung für wissenschaftliches Vorgehen sicher bin. Wenn ich Deinen Hinweis auf die Ökumene positiv rezipiere, dann komme ich zu Folgendem: Mit der Offenen Bibel legen wir uns nicht auf eine bestimmte christliche Strömung fest, sondern dokumentieren im Zweifelsfall die Vielfalt der Deutungen. Ähnlich können wir bei einem wissenschaftlichen Methodenstreit vorgehen: Wir dokumentieren die unterschiedlichen Thesen und versuchen die Relevanz dieser Unterschiede verständlich zu machen. Wir müssen dann immer noch versuchen, im Regelfall der wissenschaftluchen Mehrheitsmeinung zu folgen, aber wissenschaftlich gut begründbare Minderheitsmeinungen werden von uns nicht verschwiegen. Dies alles tun wir im Wissen darum, dass konfessionelle Unterschiede sich auch in unterschiedlicher Präferenz für verschiedene Methoden wiederspiegeln, aber wir achten klar auf die Unterscheidung der Argumenationsebenen. In diesem Sinne bin ich sehr dafür, die Denkvoraussetzungen verschiedener Methoden zu berücksichtigen. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 19:42, 22. Jan. 2012 (CET)	+	@Ben: Nein, ich hatte Dich nicht so verstanden, als würdest Du pauschal den Vorwurf der Lüge machst. Es war nur so, dass Deine Argumentation etwas missverständlich formuliert war. Dadurch konnte man sie auf eine Weise (miss-)verstehen, die einer gelegentlich vertretenen pauschalen Ablehnung von Wissenschaftlichkeit strukturell ähnlich gewesen wäre. Vor dieser Gefahr wollte ich warnen – und zwar gerade, weil ich mir Deiner großen Wertschätzung für wissenschaftliches Vorgehen sicher bin. Wenn ich Deinen Hinweis auf die Ökumene positiv rezipiere, dann komme ich zu Folgendem: Mit der Offenen Bibel legen wir uns nicht auf eine bestimmte christliche Strömung fest, sondern dokumentieren im Zweifelsfall die Vielfalt der Deutungen. Ähnlich können wir bei einem wissenschaftlichen Methodenstreit vorgehen: Wir dokumentieren die unterschiedlichen Thesen und versuchen die Relevanz dieser Unterschiede verständlich zu machen. Wir müssen dann immer noch versuchen, im Regelfall der wissenschaftluchen Mehrheitsmeinung zu folgen, aber wissenschaftlich gut begründbare Minderheitsmeinungen werden von uns nicht verschwiegen. Dies alles tun wir im Wissen darum, dass konfessionelle Unterschiede sich auch in unterschiedlicher Präferenz für verschiedene Methoden wiederspiegeln, aber wir achten klar auf die Unterscheidung der Argumenationsebenen. In diesem Sinne bin ich sehr dafür, die Denkvoraussetzungen verschiedener Methoden zu berücksichtigen. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 19:42, 22. Jan. 2012 (CET)
	PS: Es ist dem heiligen Geist möglich, auch durch Halluzinationen zu wirken. Natürlich teilt längst nicht jeder Christ die Theologie Bultmanns, für die es sogar irrelevant ist, ob man Jesu Auferstehung als historisches Faktum betrachtet, aber je nach theologischer Ausrichtung gibt es sehr viel, was mit dem Glauben an den Auferstandenen kompatibel ist. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 19:42, 22. Jan. 2012 (CET)		PS: Es ist dem heiligen Geist möglich, auch durch Halluzinationen zu wirken. Natürlich teilt längst nicht jeder Christ die Theologie Bultmanns, für die es sogar irrelevant ist, ob man Jesu Auferstehung als historisches Faktum betrachtet, aber je nach theologischer Ausrichtung gibt es sehr viel, was mit dem Glauben an den Auferstandenen kompatibel ist. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 19:42, 22. Jan. 2012 (CET)
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Kosmetisches

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	== Vorbiblische Zeit ==		== Vorbiblische Zeit ==
−	Gleichwohl JHWH in der Bibel dargestellt wird als Bundesgott Israels, kann historisch als gesichert gelten, dass JHWHs Ursprung keineswegs im westsemitischen Kulturraum liegt. Die erste Erwähnung JHWHs in diesem Kulturraum neben der Bibel ist die moabitische „Victory Stela“ / „Mesha Stela“ aus dem 9. Jh. v. Chr., auf der JHWH als die offizielle Nationalgottheit Israels angegeben wird. Die Tatsache, dass kein früherer Beleg der Verehrung JHWHs im westsemitischen Kult-raum vorweisbar ist, legt die Vermutung nahe, dass der ursprüngliche JHWH-Kult anders verortet werden muss. Und diese Vermutung kann gestützt werden: Eine Reihe von Texten legt nahe, dass es vor den Israeliten die Völker von Edom und Midian waren, die JHWH verehrten. So gibt es etwa im Korpus der sogenannten „Amarna Letters“ zwei ägyptische Texte aus dem 14. bis 13. Jh. v. Chr., die JHWH erwähnen. Allerdings hat er hier nichts mit den Israeliten zu tun; stattdessen wird hier geschrieben von „Yahu im Land der Shoshu-Beduinen“. Man geht davon aus, dass dies auf den Raum Edom und Midian bezogen werden muss:	+	Gleichwohl JHWH in der Bibel dargestellt wird als Bundesgott Israels, kann historisch als gesichert gelten, dass JHWHs Ursprung keineswegs im westsemitischen Kulturraum liegt. Die erste Erwähnung JHWHs in diesem Kulturraum neben der Bibel ist die moabitische „Victory Stela“ / „Mesha Stela“ aus dem 9. Jh. v. Chr., auf der JHWH als die offizielle Nationalgottheit Israels angegeben wird. Die Tatsache, dass kein früherer Beleg der Verehrung JHWHs im westsemitischen Kultraum vorweisbar ist, legt die Vermutung nahe, dass der ursprüngliche JHWH-Kult anderswo verortet werden muss. Und diese Vermutung kann gestützt werden: Eine Reihe von Texten legt nahe, dass es vor den Israeliten die Völker von Edom und Midian waren, die JHWH verehrten. In den Amarna-Korrespondenzen gibt es zwei ägyptische Texte aus dem 14. bis 13. Jh. v. Chr., die JHWH erwähnen. Allerdings hat er hier nichts mit den Israeliten zu tun; stattdessen wird hier geschrieben von „Yahu im Land der Shoshu-Beduinen“. Man geht davon aus, dass dies auf den Raum Edom und Midian bezogen werden muss:
	: “By the 14th century BCE, before the cult of Yahweh had reached Israel, groups of Edomite and Midianite nomads worshipped Yahweh as their god.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 910</ref>.		: “By the 14th century BCE, before the cult of Yahweh had reached Israel, groups of Edomite and Midianite nomads worshipped Yahweh as their god.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 910</ref>.
	Das stimmt auch überein mit einigen älteren Passagen aus der Bibel, z.B. (1) Ri 5,4, (2) Dtn 33,2 und (3) Hab 3,3 (zitiert nach EÜ):		Das stimmt auch überein mit einigen älteren Passagen aus der Bibel, z.B. (1) Ri 5,4, (2) Dtn 33,2 und (3) Hab 3,3 (zitiert nach EÜ):
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	: (3) „Gott kommt von Teman her, / der Heilige kommt vom Gebirge Paran.“		: (3) „Gott kommt von Teman her, / der Heilige kommt vom Gebirge Paran.“
−	Als Erklärungsmodell für diesen Import des JHWH-Kultes wurde daher schon früh die sogenannte „Keniten-hypothese“ gebildet. In ihrer ursprünglichen Form besagte sie mehr oder weniger, dass Moses in einen Midianitischen Klan einheiratete - was ja biblisch gestützt ist. Hier lernte er entweder den Gott JHWH oder auch nur seinen Namen kennen und führte ihn in das israelische Pantheon ein. Gestützt wird diese Hypothese u.a. durch die Rolle Jethros in Exodus. Es hat aber diese Hypothese einige Schwächen, weshalb z.B. Dennis McCarthy die Keniten-hypothese schon 1978 für „erledigt“ erklärt.	+	Als Erklärungsmodell für diesen Import des JHWH-Kultes wurde daher schon früh die sogenannte „Keniten-Hypothese“ gebildet. In ihrer ursprünglichen Form besagte sie mehr oder weniger, dass Moses in einen Midianitischen Klan einheiratete - was ja biblisch gestützt ist. Hier lernte er entweder den Gott JHWH oder auch nur seinen Namen kennen und führte ihn in das israelische Pantheon ein. Gestützt wird diese Hypothese u.a. durch die Rolle Jethros in Exodus. Diese Hypothese hat aber einige Schwächen, weshalb z.B. Dennis McCarthy die Keniten-Hypothese schon 1978 für „erledigt“ erklärt.
−	Van der Toorn reagiert 1999 in der zweiten Ausgabe des Dictionary of Deities and Demons mit einer modifizierten Keniten-hypothese auf diese Schwächen. Rein historisch gesehen sollte die Rolle Moses beim Import des JHWH-Kultes nicht überschätzt werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach kamen die Israeliten im Gesamt innerhalb der Grenzen Palästinas durch wandernde Midianiten und Keniten in Kontakt mit JHWH und übernahmen von diesen zumindest den Namen, wenn nicht gar den Kult.<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 912 f.</ref>	+	Van der Toorn reagiert 1999 in der zweiten Ausgabe des Dictionary of Deities and Demons mit einer modifizierten Keniten-Hypothese auf diese Schwächen. Rein historisch gesehen sollte die Rolle Moses beim Import des JHWH-Kultes nicht überschätzt werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach kamen die Israeliten im Gesamt innerhalb der Grenzen Palästinas durch wandernde Midianiter und Keniten in Kontakt mit JHWH und übernahmen von diesen zumindest den Namen, wenn nicht gar den Kult.<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 912 f.</ref>
	== JHWH als der Gott Israels ==		== JHWH als der Gott Israels ==
−	Ab wann JHWH in Israel verehrt wurde, kann nicht mit Sicherheit gesagt werden. Als spätester Zeitpunkt ist von der Zeit der Könige auszugehen. Von den frühesten Zeitpunkt gibt es nur wenige Hinweise. Viele Wissenschaftler vertreten die These, dass der Gott der Bibel in der Ära der Patriarchen noch ausschließlich als ''El'' verehrt wurde und frühestens ab Mose auch unter dem Namen ''JHWH''. Damit ergäbe sich eine Datierung zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr.	+	Ab wann JHWH in Israel verehrt wurde, kann nicht mit Sicherheit gesagt werden. Als spätester Zeitpunkt ist von der Zeit der Könige auszugehen. Aus früherer Zeit gibt es nur wenige Hinweise. Viele Wissenschaftler vermuten, dass der Gott der Bibel in der Ära der Patriarchen noch ausschließlich als ''El'' verehrt wurde und frühestens ab Mose auch unter dem Namen ''JHWH''. Damit ergäbe sich eine Datierung zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr.
−	In der neueren wissenschaftlichen Literatur begegnet außerdem die Position, dass Abraham, Isaak und Jakob sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>vgl. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber wohl erst nach dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott noch nicht von einer Allein-Verehrung ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.	+	In der neueren wissenschaftlichen Literatur begegnet außerdem die Position, dass Abraham, Isaak und Jakob sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>Vgl. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber wohl erst nach dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott noch nicht von einer Alleinverehrung ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.
	== Die These des „Poly-Jahwismus“ ==		== Die These des „Poly-Jahwismus“ ==
−	In der wissenschaftlichen Diskussion wird kontrovers diskutiert, ob es sich bei „JHWH“ wirklich durchgehend um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. McCarter berichtet von einer im semitischen Kulturraum gut belegten Konstruktion: „GN von ON" (Gottes-Name von Orts-Name). Beispielsweise sind überliefert: „Hadad in Sikan" und „Ashtarte von Kition".<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: Einzelne Gottheiten werden „aufgesplittet" in mehrere individuelle, lokal gebundene Ausprägungen. „Hadad" oder „Ashtarte" werden so von einem „gewöhnlichen" Eigennamen zu einem „Typus", unter den dann als individuelle Varianten die „lokalen Ausprägungen" fallen. ''Hadad'' oder ''Ashtarte'' werden so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen. Für dieses sprachliche Phänomen ist (allerdings gemünzt auf ''el'') sogar eine eigene linguistische Bezeichnung vorgeschlagen worden: „Title phrase“<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der Josianischen Kultzentralisation - möglicherweise auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus Samaria“, „Yahweh von Teman“, „Yahweh von Hebron“ und „Yahweh von Zion“ überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of Yahweh“ auszugehen.<ref>vgl. Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:	+	In der wissenschaftlichen Diskussion wird kontrovers diskutiert, ob es sich bei „JHWH“ wirklich durchgehend um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. McCarter berichtet von einer im semitischen Kulturraum gut belegten Konstruktion: „GN von ON“ (Gottes-Name von Orts-Name). Beispielsweise sind überliefert: „Hadad in Sikan“ und „Ashtarte von Kition“.<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: Einzelne Gottheiten werden „aufgesplittet" in mehrere individuelle, lokal gebundene Ausprägungen. „Hadad“ oder „Ashtarte“ werden so von einem „gewöhnlichen“ Eigennamen zu einem „Typus“, unter den dann als individuelle Varianten die „lokalen Ausprägungen" fallen. ''Hadad'' oder ''Ashtarte'' werden so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen. Für dieses sprachliche Phänomen ist (allerdings gemünzt auf ''el'') sogar eine eigene linguistische Bezeichnung vorgeschlagen worden: „Title phrase“<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der Josianischen Kultzentralisation - möglicherweise auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus Samaria“, „Yahweh von Teman“, „Yahweh von Hebron“ und „Yahweh von Zion“ überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of Yahweh“ auszugehen.<ref>vgl. Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:
	: „At the time of the Israelite monarchy, therefore, the various local manifestations of Yahweh were often quite distinct in the manner of their conceptualization and worship. It is not surprising, then, to discover that there was a tendency [...] for the local Yahwehs to become semi-independent, almost as if they were distinct deities.“<ref>McCarter 1987, S. 141 f.</ref>		: „At the time of the Israelite monarchy, therefore, the various local manifestations of Yahweh were often quite distinct in the manner of their conceptualization and worship. It is not surprising, then, to discover that there was a tendency [...] for the local Yahwehs to become semi-independent, almost as if they were distinct deities.“<ref>McCarter 1987, S. 141 f.</ref>
	Albertz schreibt ausführlicher:		Albertz schreibt ausführlicher:
−	: Mit der Dezentralität des Großkultes Israels, in den Jahwe, vermittelt durch die Exodusgruppe, einrückte, ist eine religionsgeschichtliche Entwicklung eingeleitet, die H.Donner „Polyjahwismus" genannt hat und die später von den deuteronomischen Erneuerern heftig bekämpft werden wird: eine lokale Differenzierung Jahwes, die ihm entsprechend den verschiedenen aufgenommenen und entwickelten lokalen Kulttraditionen an den einzelnne Heiligtümern eine unterschiedliche Gestalt verleiht. So wie auch die Götter El und Baal an verschiedenen Orten in unterschiedlicher Ausprägung verehrt wurden (vgl. El-Bethel, El-´Olam in Beerscheba, Baal-Berit in Sichem, Baal-Hermon etc.), so gewann auch Jahwe als „Jahwe Zebaoth in Silo" (1.Sam 1,3), „Jahwe in Hebron" (2.Sam 15.7) oder, wenn auch etwas später in einer Inschrift aus ''Kuntillet ´Ajrud'', als ''jhwh smrn'' („Jahwe von Samaria") lokal unterschiedliche Gestalt. Neben seiner übergreifenden Funktion als „Nationalgott" (Gott Israels) nahm Jahwe Züge eines Ortsgottes an, der an bestimmten Heiligtümern durchaus unterschiedlich verehrt wurde und für bestimmte Regionen auf besondere Weise zuständig war. Damit war regionalen Sonderentwicklungen der Jahwereligion das Tor geöffnet, die später schwerwiegende Folgen zeitigen sollte."<ref>[http://books.google.de/books?id=7xE9NeudaEoC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q=poly-Yahwismus&f=false Albertz 1992, S. 128]</ref>	+	: „Mit der Dezentralität des Großkultes Israels, in den Jahwe, vermittelt durch die Exodusgruppe, einrückte, ist eine religionsgeschichtliche Entwicklung eingeleitet, die H.Donner „Polyjahwismus" genannt hat und die später von den deuteronomischen Erneuerern heftig bekämpft werden wird: eine lokale Differenzierung Jahwes, die ihm entsprechend den verschiedenen aufgenommenen und entwickelten lokalen Kulttraditionen an den einzelnen Heiligtümern eine unterschiedliche Gestalt verleiht. So wie auch die Götter El und Baal an verschiedenen Orten in unterschiedlicher Ausprägung verehrt wurden (vgl. El-Bethel, El-´Olam in Beerscheba, Baal-Berit in Sichem, Baal-Hermon etc.), so gewann auch Jahwe als „Jahwe Zebaoth in Silo“ (1.Sam 1,3), „Jahwe in Hebron“ (2.Sam 15.7) oder, wenn auch etwas später in einer Inschrift aus ''Kuntillet ´Ajrud'', als ''jhwh smrn'' („Jahwe von Samaria") lokal unterschiedliche Gestalt. Neben seiner übergreifenden Funktion als „Nationalgott“ (Gott Israels) nahm Jahwe Züge eines Ortsgottes an, der an bestimmten Heiligtümern durchaus unterschiedlich verehrt wurde und für bestimmte Regionen auf besondere Weise zuständig war. Damit war regionalen Sonderentwicklungen der Jahwereligion das Tor geöffnet, die später schwerwiegende Folgen zeitigen sollte.“<ref>[http://books.google.de/books?id=7xE9NeudaEoC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q=poly-Yahwismus&f=false Albertz 1992, S. 128].</ref>
−	So gesehen könnte also Cunninghams Rede von der „hybriden Natur des Gottesnamens“ sogar treffender sein, als er dies ursprünglich intendierte.<ref>Cunningham 1995, S. 424</ref>. Van der Toorn jedenfalls zieht das Fazit: „The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref> Allerdings muss deutlich darauf hingewiesen werden, dass diese These vom Polyjahwismus eine unter vielen Positionen ist und durchaus auch einige ernstzunehmende Kritiker hat. Wie so oft besteht auch hier kein Forschungskonsens.	+	So gesehen könnte also Cunninghams Rede von der „hybriden Natur des Gottesnamens“ sogar treffender sein, als er dies ursprünglich intendierte.<ref>Cunningham 1995, S. 424</ref>. Van der Toorn jedenfalls zieht das Fazit: „The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919.</ref> Allerdings muss deutlich darauf hingewiesen werden, dass diese These vom Polyjahwismus eine unter vielen Positionen ist und durchaus auch einige ernstzunehmende Kritiker hat. Wie so oft besteht auch hier kein Forschungskonsens.
	== Fußnoten ==		== Fußnoten ==